Na folia de Momo, reinam os orixás

Marquês  de Sapucaí, Rio de Janeiro 

O drama do desemprego ou do subemprego que afeta 23,4 milhões de pessoas no país não consegue ser uma ducha de água fria na alegria do brasileiro. Problema? Quem não o tem? Mas é tema para depois da quarta-feira de cinzas. O tempo é de folia, alegria e muita brincadeira na rua. A maioria quer saber mesmo é do samba ritmado pelo bandeiro, reco-reco, tamborim, surdo, cuíca. O corpo pareces se desconectar do cérebro, conquista autonomia e obedece o comando da bateria. É hora de sambar...

Na avenida, as cores cintilam. Muita purpurina, confete, serpentina. O imaginário se torna real. Nesse cenário, o sorriso largo muda a face do Brasil problema. Alegria, emoção e fé se misturam e formam um caldo com sabor genuinamente brasileiro. Profano e sagrado são lados do mesmo ser, completo na sua dualidade.

Nas avenidas largas, as raízes das nações bantu, keto, nagô, ioruba e a magia da Umbanda, que carrega no seu DNA os cromossomos da religiosidade africana, se entrelaçam. As diferenças que dão identidade aos povos tradicionais e originários se unem na ópera bufa e tingem a alma da brasilidade e dão o tom da pluralidade nacional.

Em 2017, a tradição se manteve. As divindades, mais uma vez, emprestaram suas energias e foram homenageadas pelas grandes escolas de samba. Gratidão, reconhecimento e as virtudes foram cantados e exaltados nos sambas-enredo das agremiações cariocas. Nas entrelinhas, desfilaram os incômodos que afetam a vida de 204 milhões de pessoas.

Não há dúvida: a força do axé está entranhada na alma do brasileiro, como nenhuma outra expressão de fé em meio à diversidade singular de cultos e rituais, que marcam as fibras do tecido cultural do país. A energia dos terreiros — seja Umbanda, seja Candomblé — emerge como a mais vibrante e mais popular.

A Mangueira saudou o Povo de Aruanda ao cantar, em versos e trovas, Iemanjá, a rainha dos mares, reconhecida como Inaê, Marabô, Janaína, Mikayá. A grande mãe também foi louvada pela Mocidade Independente de Padre Miguel, que não negou o seu amor por Oxum, a senhora das águas doces. Águas tão ameaçadas pela iniquidade humana.

A senhora do ouro, do amor, das cachoeiras  ainda foi homenageada nas estrofes do samba da Portela, que apostou nas emoções que ela desperta. As águas essenciais à vida vieram também nas estrofes da Portela, que se rendeu à Oxum ou Dandalunda, a senhora da fertilidade e também do amo. Uma poesia à mulher, essencial à vida, mas desprezada no cotidiano. O Salgueiro reverenciou o povo nagô e a contribuição que os negros deram à variedade de ritmos  e musicalidade que tornam ao mundo mais suave.

Foi com amor que a Império da Tijuca trouxe para o católico São João Batista, que na Umbanda é Xangô, o senhor da Justiça, hoje, tão requisitado pelo povão. O panteão de orixás da Umbanda. Oxalá, Nanã e Orumilá (senhor da criação do universo) foram lembrados pela Unidos de Padre Miguel. A escola louvou ainda os pretos velhos, ícones na nossa ancestralidade nos terreiros de Umbanda, e que torna o passado presente no nosso dia a dia para nos lembrar de que “tortura, nunca mais”. 

A alegria do carnaval ganhou força com a homenagem da Viradouro à Ibeijada (crianças).  E como elas precisam ser cuidadas. Frágeis e, muitas vezes, absolutamente desamparadas, continuam vulneráveis ante a crueldade dos adultos e o descaso do Estado. Todos os dias pelo menos 29 crianças, até 11 anos, são assassinadas no país, revelou estudo da Faculdade Latino Americana de Ciências Sociais (Flacso), no passado. E depois não sabem porque a sociedade está envelhecendo.

A Padre Miguel resgatou Ossãe ou Katendé para o povo bantu. Ele é o senhor das folhas, da medicina, da química. E não poderia ser em hora melhor, quando o povo se queixa dos serviços de saúde e não tem acesso aos avanços da indústria farmacêutica, que extraí da flora os elementos para a cura dos males da matéria.

Ganhou brilho e confrontou a realidade o enredo da Imperatriz Leopoldinense. Cantou a plenos pulmões a tradição dos povos indígenas, cujos ancestrais são louvados nas giras de caboclo na Umbanda. A escola desfilou o desrespeito da elite aos guardiões das nossas matas e rios. A Beija-Flor seguiu na trilha das nossas florestas e saudou a Jurema. Juremeiros do Nordeste, que deram roupagem singular ao legado africano, que traduz cada elemento da natureza como força de um orixá.

E assim, a fé umbandista e candomblecista congrega etnias, crenças diversas. Não há tolerância, mas respeito, que vira canção e enredo no país do samba, mas que precisa cuidar dos seus valores, pessoas, poetas e reconhecer em cada crença a força para uma cultura de paz.

[Rosane Garcia]